翻回来，还是说理性。理性对于竞争效率是极擅长的。因为竞争总有确定性结果（不是你输我赢，就是你死我活），这也就成为一种无条件的依赖：只要能得到压倒对手的数据、结果，就是对的。理性就沉迷到自己的游戏之中——效率=胜利=生命，于是，理性的抉择=效率，理性的抉择=生命，自然，理性=生命，理性=神话。竞争成了理性的毒品，唯有竞争才能获得确定性，才能供养、滋养理性。竞争成为了无条件的需要：没有竞争，制造竞争也要干（美国战争不断就是因此）。
这样，我们就发现了帝国“垂而不死”的一个文化精神上的自维持循环（闭环）：竞争性文明→（强化）竞争意识→关注效率→（强化）理性思维→理性神话→依赖竞争→制造竞争→（维持）竞争性文明。
当然，依据竞争所依靠的”人之道“，必然要不断强化压榨，扩张其不平等关系的范围（如全球化），直至最终达到终极的不平等关系：“终产者”。这就是理性的（理论上的）终点、绝对的荒谬。如果说，这只是理论；那么，现实就是——由于美帝的“理性”，别人就只能成为“被损不足”的一方，就只能连仅有的一点可怜的资财也要被夺走。一个个被“损”到骨子里的地方的人们就内卷、就躺平、乃至被剥夺生命、被“精确打击”。
所以，我们能看到，荒谬的是理性神话，不是理性；荒谬的是把理性等同于智慧，而不是理性。只要让理性回归“参谋”的本位，让真正的主人回归主位，我们才能回归正常，回归理性，或者说，回归智慧。什么是智慧？知道什么是正常、什么是不正常，就是智慧。老子说：知常曰明。
而智慧能告诉我们，谁才是主人。谁是主人呢？答曰：灵魂。
本帖最后由 老农 于 2021-6-3 20:34 编辑
谁是主人
说到精神世界谁是主人，理性与灵魂谁是主人，可以好好说说。
就说“美帝”想戒掉“印钱”的“毒瘾”，想搞制造业回归。它能做到吗？答案不难知道，就如普通人想戒烟：理智上都知道烟草有毒，吸烟有害，可大把的吸烟者想戒却戒不掉。知道却做不到，你说，理性能是主人吗？理性就是个参谋，真正的主人不听它的，当然戒不成了！对于瘾君子来说，他的理性就是个“太监”，正是“皇帝不急太监急”。
再举一个典型的场景和现象。相互敌对的势力进行持续的生死较量。其中一方抓到了俘虏，还是比较有用的那种。于是，开始劝降，说“识时务者乃为俊杰”吧拉吧拉。叛徒一想：对呀，死了还有什么意义？活着才有一切嘛。“留得青山在，不怕没柴烧”，终归还可以“曲线救国”的嘛！最差也能做个“卧底”不是？况且，“从了”就能得到眼前的荣华富贵，何必想不开、寻死路呢？于是，就“从了”。这是何等理性！只可惜，“主义”是肯定没了。在这个例子中，叛徒的表现就是典型的：理性当了“僭主”，就如同“乌鸡国”故事中说的一样：僭主害死了正主，篡位夺权了。
由于有僭主的存在，灵魂总是被遮挡起来。所以，必须先梳理一下各类僭主。比理性更常见的僭主是欲望。瘾君子们就是很典型地被这个僭主给主宰了。一般人也经常性地要被它“治理”一番，还总是很满意的样子：比如参与各种游戏、游艺（虚拟的、真实的、天上的、地上的、洞里的、水面的、水下的，各种“玩物丧志”）、吃美食、欣赏美女、泡吧、购物、斗鸡走狗、搞各种收藏、甚至就是喜欢攒钱不花（单纯对钱有瘾），等等等等，千姿百态，不一而足。而比欲望品类更宽泛、更繁盛的僭主，叫“人性”（注意，是加引号的），必须重点说说。
人性，是资产阶级最喜欢的概念。按通常理解，只要是人，其普遍、稳定的心理、行为特征、属性，都可称为人性。无论是自私/无私、光明/黑暗、善良/邪恶、温情/冷漠、合群/孤僻、大度/狭隘、自律/散漫、坚毅/脆弱、老成/天真、乐观/悲观、积极/消极……，都视作人性的表现。结果，人性就成了万花筒、一团混沌、根本说不清的东西。这正是资产阶级喜欢它的原因——可以用来尽情、尽兴地忽悠一切人，不怕穿帮。因为，有这张“百搭牌”在手，根本不可能穿帮。显然，过往人们对人性的看法，已经同“命运”一样，成了不可知的东西了。
而人性做了主宰，往往又被称为“本性”，即所谓“江山易改，本性难移”中的本性，又有所谓“破山中贼易，除心中贼难”一说。可知，人们倾向于把人性中最常见“硬核”的部分与某些负面性质联系起来。相反，人性中好的那些方面，往往比较稀缺和不够稳定，常常在“本性”和“贼人”面前败阵（即“好色不好德”）。比较普遍的一种现代说法是，人性有天使的一面和魔鬼的一面，两面时刻在进行看不见的灵魂斗争和较量。可见，灵魂与人性紧密相关，有什么样的人性，就有什么样的灵魂；有什么样的人性观，就有什么样的灵魂观。如果把人性看作神秘不可知的，那么，对灵魂也会作如是观。因此，说清楚人性，是说清楚灵魂的前提。
就目前说，人性概念和过往历史上的“地心说”、“神造人说”一样，都处在一种神话般的氛围中。具体说，就是人们都相信如自己一样，只要是人，就都有人性，只有极少数邪恶者才灭绝了人性。就是说，人性是“我”作为人的基本属性，不可剥夺。这就是神话般的氛围、人性观上的“人类中心主义”。最惯常而被视而不见的说法就是，许多动物居然是“通人性”的。您确定，是牠们“通”人性，而不是人们“通”动物性？
究竟是谁“通”谁的“性”，不是重点。重点是，人也是动物，与动物在心理、行为上有相通之处是很自然的。可非要把彼此相通的交集部分，说成好像是动物“抄袭”了人，这就是咄咄怪事了（注意：“咄”念“出”，开玩笑的。不过，假如“咄”因为自己多了张嘴，就硬说“出”抄袭了自己，就叫忘本了）。
而人不仅是忘本，还是不尊重“咱大爷”。谁是“咱大爷”？就是动物们的先祖。咱人的先祖与“咱大爷”是一根藤上结的果。这根藤叫“生命”。只不过，咱这一支后来发达了、阔气了，就忘记了咱这门“穷亲戚”了。在“咱大爷”和牠的后代这一支看来，就是不尊重人家了。这即便不是故意不尊重，也是事实上的不尊重。而这不尊重是源自自我中心，即“人类中心主义”。
只不过，这“人类中心主义”把动物也有的特性说成是人性，这究竟是抬举了人呢，还是贬低了人？这事和井底之蛙、夜郎自大一比较就比较清楚了。人把自己的一切都当作是天赐或神赐的，与“咱大爷”无关。这种神话思维就是那口井。“乌鸡国”故事中的井龙王把死人当宝贝，与人把动物也有的特征当独家宝贝，颇为相似。还是猪八戒比较清醒。他对井龙王说：“难难难！算不得宝贝！想老猪在山为怪时，时常将此物当饭，且莫说见的多少，吃也吃够无数，那里叫做甚么宝贝！”
井龙王不仅拿死人当宝贝，还安上定颜珠，死了三年还一成不变。这明显就是僵化思维，僵化到家了。如果是这样，人类文明一万年也不会进步的——动物性太重，还敝帚自珍，那就是“刻画无盐，唐突西施”了，就真是“难难难”了。“大学之道在明明德，在亲民（亲民也是新民）”。仔细区分人性与动物性是十分必要的。当然，有个重要前提——新民以亲民为基础，弘扬人性，也不能简单地将动物性扫地出门，“净身出户”了。动物性是本，忘本乃至断本，就是走上了绝路。比如，生育是社会之本，教育也是。无本生意或许可以做，无本之木却是绝对长不起来的。人要重本，就要尊重动物性，并用人性正确引导动物性（“黄风怪”故事一开头的主旨诗中便说：“绒绳着鼻穿，挽定虚空结。拴在无为树，不使他颠劣。……人牛不见时，碧天光皎洁。秋月一般圆，彼此难分别。”这里的“牛”原本就指人的动物性。人的动物性是顽固的，如牛。作者借用这种顽固性代指教条主义的顽固。），逐步提升，直至天人合一，而非一灭了之。