中国人的信仰
中国人的信仰作者：愚夫老戎
信仰是什么？许许多多的人说不清楚，以为它很玄。一般来说，它也的确很玄。我们来举两个例子。
一个是日本。日本人信仰天照大神，认为日本天皇是大神之子，应该统治万民。结果，二战中，日本战败，这个统治万民的神话就破灭了。连带着大多数日本人的信仰也破灭了，成了梦幻泡影。天皇也被剥去了神格，成了凡人，仅作为一个文化和传统习俗的符号被保留了下来，体现着日本民族的尊严和高贵地位。当然，世界上所有民族都高贵，这种高贵是平等的。但日本仍有不少极端人士坚信神话，坚信日本将统治万民。这并不妨碍日本的旧日信仰已经破灭的事实。那么，他们今天信仰什么呢？说不清楚。作为一个事实上的殖民地，他们还有自主信仰的可能吗？或许吧，在二次元的世界里？
那么，作为强势文化的欧美呢？欧洲好像已经被美国控制了，尽干些无脑自残的事情，他们信不信什么已经不重要了。还是看看美国吧。
美国人信上帝。总统就职是要手按《圣经》宣誓的。但这只是个程序和形式罢了——西方哲学家早就宣告：上帝死了！那么，他们的信仰也就只是个形式和习惯了，徒具外壳，聊以自慰，兼具装点门面而已。
美国种种背信、双标、无赖的行径也完全出卖了他们信仰崩塌的真相。但人设还是要立的，装X还是要装的。不然，怎么骂中国人没有信仰，是个文化上“低劣”的民族呢？
既然破落户指着点残剩的破烂都能骂到咱头上，那么，咱们也不得不好好研究一下，什么是信仰。
信仰很玄，看不见，摸不着，难以证实，或从未实现。比如中国共产党信仰共产主义。共产主义社会实现了吗？它能实现吗？没人能给个切实的证明。那么，它就不该被信仰吗？显然不是。所有被信仰的对象都是未经证实或实现的。这是信仰的特征。
啥意思？
先说说梦想吧。现在人爱说：“梦想总是要有的，万一实现了呢？”那，被实现了的梦想，还需要去梦想吗？当然不用了，人们只要选择接受或拒绝这个实现了的结果就好了。然后，开始新的梦想，梦想一个尚未实现的东西。比如，一个粉丝迷恋一个偶像，梦想得到偶像的签名照。得到之后，又梦想与偶像合影，一起吃饭，一块拍电影……等到他（她）没什么可梦想的了，这份对偶像的激情也就该消褪了。
同样，一个实现了的信仰也不需要再被信仰，人们只需要接受现实就好。换言之，当被信仰所期待的理想境界已经完全成为现实，这个信仰也就完结了。然而，信仰不同于梦想。信仰通常指向的某种终极事物，是不可能轻易被证实或实现的。这是文化上的常态。
科学的出现扰乱了这种常态——它使信仰有了被证伪的可能。旧日的信仰也因此被科学贬为原始的愚昧和迷信。
但，被证伪的信仰就完结了吗？事情才没有这么简单。被证伪的信仰如同废墟，但总有人会指望它能重建起来：万一实现了呢？这凸显出信仰的一个重要意义：它涵容了人们摆脱不理想现状，追求完美境界的执念。只要这个执念在，信仰就不会彻底熄灭。
但，被证伪的信仰终究是个废墟，很难凭此凝聚人心，也就基本丧失了信仰的功能，常常只能体现个人的情怀。
所以，信仰的牢固度很重要，绝不能被证伪，最好能永远不被证实（或实现），但它还得可信，又有实现的切实可能。这样就可以永远信仰下去，就可以把所有人凝聚在一起。
看到这里，相信有不少人会认为，这已经是虚妄的胡扯了：怎么可能有既能实现，又永不会实现，既能证实，又永不能被证实的东西！
别急，还真有，我说的就是中国人的信仰。它还就是这么奇妙的东西，独一无二！
那么，中国人信仰什么呢？一个字：道！
道是什么？老子说：道可道，非常道。
你以为已经证实了一个道，真理在手，跟我走！
对不起，道可道，非常道，道里有道，道外还有道，证明还没完。接着证吧，你可以永远证下去，无穷无尽。在这一点上，道有点像科学：你可以不断证实一些真实的东西，但永远有新的可能等待证实。所以，道是实而又玄，玄而又实，称之为玄学是片面的，倒不如称其为“实学”。
但实学不同于科学：科学可以重复，实学不能简单地重复。每一次证实都只证实了这一次，下一次又不同，照搬上一次可能不灵。原因正在于：道里有道，道外也有道，万物普遍联系，你不知道这一次又联系出了个啥！所以，实学其实真挺玄！
但实学之所以不同于科学，而能名之为“实学”，就在于科学可以证伪，一次次重复，都能证伪（一件事）。而实学，理论上不存在“证伪”这回事。这一点相当特别，需要从两个层面来梳理。
从实在论的层面说，不能“证伪”一件事，意味着一件事物永远不局限于它自身，它永远存在转化（为另一件事物）的可能。这恰恰符合辩证唯物主义的观点，也符合事物普遍联系，且不停变化发展的观点。要点在于，实学是整体论思维，看待事物总是能从无尽数的角度和层面，发掘事物不同的潜能；科学是分析论思维，只局限于事物的有限方面及与环境的有限关联来观察。由于事物被“局限”住了，自然不会有多少变化的可能了，也就能一次次重复（几乎）相同的结果。
说个笑话。一个人说：我能举起泰山。他的同伴说：别瞎扯！给你把花生米，回家醒酒去吧。第一个人说：没瞎扯，我真能！不信打赌！就赌一瓶酒。同伴说：赌就赌！你咋证明？第一个人掏出一片纸，一支笔，写上“泰山”两字，把纸片举在半空，得意地说：我赢了！拿酒来吧。同伴愣了片刻，随后，也拿出一片纸，写上“一瓶酒”，还画了个酒瓶子，把纸递过去：拿去吧，一瓶酒。
以这个笑话为参考，科学认为泰山就是泰山。而实学认为泰山是无数个泰山：可以是两个字，可以是一张照片，还可以是一个名叫“泰山”的人……
当然，我不是说实学是在玩文字游戏，耍小聪明，而是有很实在的意义。
就拿被证伪的信仰来说。作为废墟，它至少还有供人凭吊的价值，至少不能算垃圾。那么，对实学来说，如果一切都不能证伪，那么，垃圾能有什么意义，能证明出什么有价值的东西呢？显然，在被局限的条件下，垃圾只能是垃圾，肯定只能归入被证伪的范畴，丢掉了事。但是，一旦跳出了局限，垃圾终归有变废为宝的机会：你从一万零一个角度证明垃圾是垃圾，我就能用第一万零二个办法把它变成宝。所谓：曲径通幽处，禅房花木深。庄子说：道在屎溺。我们也可仿照着说：道在垃圾。正如今天人说：野百合也有春天。
正因为连垃圾也有道，中国人才有信心说：世上无难事，只怕有心人。或：世上无难事，只要肯登攀。车到山前必有路，船到桥头自然直。愚公敢于移山，精卫勇于填海，三百六十行，行行出状元。自然也有：天下兴亡，匹夫有责；王侯将相，宁有种乎？中医可以以毒攻毒，兵家可以将计就计，中国人万事都可以因地制宜，实事求是。实在有什么事难倒了人，人们也要说一句：来日方长，走着瞧！或者，君子报仇，十年不晚。
以这样的信心做支撑的信仰，它永不可能被证伪，永不可能成为废墟。它颠扑不破。而中国人对道的信仰就是如此。因为，道可道，非常道。
因此，从价值论的层面说，有道作信仰的人，头脑中没有“失败”二字，只有生生不息。而每一次生出来的，都是实实在在的真东西、真成就、真胜利。所以，才叫实学，中国人才是如此务实、崇实，而不迷信什么神明鬼怪，敢于打破成规，替天行道，垃圾可以变宝，草鸡可以变凤凰，讨饭娃可以做皇帝，凡人可以成神，农民可以做国家副总理，掏粪工人可以当人民代表。这一切，都是实打实干出来的。凭着实事求是，求真务实，艰苦朴素，吃苦耐劳，我们日新月异，从一穷二白到繁荣富强，从东亚病夫干到引领世界建设人类命运共同体，靠的就是一个“实”字！
由于道的信仰颠扑不破，中国人能凝聚为一体，结成一个大一统的文明社会。由于有这信仰的支撑，中国人永不相信失败，所以能自信、从容，知足常乐，拥有了与世界、与万物和解的品质，能够宁静致远，懂得天人合一，和为贵，也相信天下大同，天下为公，众生平等。我们才相信仁义，愿意与人为善，追求和气生财，笃信家和万事兴，与人方便自己方便。
总而言之，中国人信仰的是大象无形、大音希声的道。它玄妙而又务实的特性，正是中国文化昌明，文明发达的来源。这对于那些只相信眼见为实，又被信仰的废墟半埋在土里的人们来说，竟然是不可思议的迷信。正所谓：夏虫不可以语冰也。
老子说：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
中国人未来能否讲好道的故事，让世界其他民族的人们体味道的精髓，还真是一个不小的考验。
只信道是不够的——中国文化的前进
作者：愚夫老戎
“道可道，非常道”的本色决定了世上任何思想体系都是不完备的，任何信仰体系也是不完备的，都有各自的强势、弱势、长处、短处。
具体对应到中国人的信仰，由于对道的信仰非常牢固，可以说，颠扑不破（相当于“免维护”），中国人在思想上就非常安定（比如说“安土重迁”，不愿远游冒险），以至陷于安逸。加上创新的办法并非人人都能创造，自然在对社会中“质性”的增量创造（包括外来新事物）上，养成了“伸手主义”、“拿来主义”，“等靠要”的习气颇浓。进而变成“唯上主义”，再进而成为“跪拜主义”：崇拜圣人、高人、贵人，总以为天意完备，奇迹总会降临（到自己头上）。下意识中以“天”为“自家亲戚”，乃至呼之为“老天爷”。因而，传统中国人容易滋生被动、依赖心态，保守和固化思维。
很自然，人的主动精神并不会就此湮灭，但会旁逸斜出，会为利益而自行其是，以至历来在利益面前都是“不患寡而患不均”，总担心自己吃亏，总想多吃多占，搞“上有政策，下有对策”，最后，变成一盘散沙且无法收拾。因为，人人都想的是“天塌下来有个儿高的顶着”。
结果，利益面前，人人伸手；责任当头，相互推诿。导致耍滑头得利，老实人吃亏。也就是，公益、大义上，人人被动、依赖，等着“搭便车”。则能者多劳，英雄受累，付出多而收获少；而滑头们反倒付出少而收获多。然后，还反诬能者、英雄的不是（出风头、有野心，不可靠）。如此，劣币驱逐良币，令好人寒心，正义退场；妖孽横行，小人得志。
于是，社会生态永远是好一阵，坏一阵，大乱大治，小乱小治，周期律永远阴魂不散。正所谓“天下大势，合久必分，分久必合”。
破解之道，自然是针对被动、依赖和耍滑头的习性。这便是改革开放要鼓励个体、首创、公平竞争、多劳多得、遵规守法的原由。但这又造成个人主义泛滥，冲击集体主义内核的致命问题。
于是，又补上：与时俱进，守正创新，永远在路上。但最难的还是创新。不创新，就没有“进”，也就无所谓“路上”。守正就只会变成固守、保守、死守。
破解创新的难题，关键是要靠内生，而不能纯靠外部刺激：堆资源，堆人力，拼消耗。这种“有为”之法事倍功半，不符合道的原理，不符合自然无为的精神，不能持久，“不道早已”。中国的男子足球就是典型的“不道”之例，应深以为戒！
要让创新内生，就要讲自然，建生态，就要依靠人民，相信人民，引导人民，引领人民。引导和引领，意在守正；依靠和相信人民，则是放手创新。
无源之水不能长流；河叉四出，则水流枯竭。故，重要的一条是：培元固本，强干弱枝。元是人民，本是教育，干是社会，枝是既得利益（集团）。核心在于价值观的扶正：要让好人尊贵，好人荣耀，小人可耻，小人可厌。再乂汰只争营养，不贡献营养的冗枝、贼枝。假以时日，自然枝繁叶茂，条干通透，花盛果实，欣欣向荣。如此，14亿人凝聚为一体，试看天下谁能敌！
少谈些主义，多研究些问题
作者：愚夫老戎
“少谈些主义，多研究些问题”，这话是“觉醒年代”胡适说的，当年被李大钊批了一个狠。那时，“主义”在中国的力量还很弱小，需要力挺，需要捍卫。所以，李大钊批的有理。
今天，“主义”已是巍然挺立了，更需要的是落地方案，在地化、本地化。正所谓：道可道，非常道。
若把“主义”比作道，就时时要考虑“非常道”，要把道一步步、一层层变现、落实为德、仁、义、礼、利。要根据具体之利，来找准行动的靶心，不断调校德、仁、义、礼。
俗话说，“没有金刚钻，干不了瓷器活。”相当于说，“没有革命的理论，就没有革命的行动。”但只要行动，就有联系实际的问题，尤其是当现实情况与经典理论论述的条件差异、时空距离很大的时候。这时，现实是最有力的老师，社会是最丰富的大学。实践者必须在这样的“大学”里“好好学习，天天向上。”
当年，土地革命时期，先行者们在农村、山区潜心修炼革命本领，打造革命实力，积攒革命的本钱、家底。结果，有些“理论家”就大喊一声：山沟沟里出不了“主义”，最后，把山沟里的“大学”搅黄了——红军被迫“行万里路”，读革命实践的“万卷书”，千辛万苦，千难万险，行了万里复万里，“山沟大学”搬迁到了北方的窑洞里，继续“深造”，终于，挣来了一个崭崭新的新中国。
但这样就万事大吉、诸事亨通了吗？没有——朝鲜战争又爆发了。于是，该不该参战就成了头等的大问题、新问题。“主义”里没有现成的答案，也不可能有，当然只能少谈“主义”，多研究问题。多方反复研究的结果就是：打。这就相当于是“得”（德），即研究问题之所得，是战略意义上的“得”。那么，怎么打？答案是：志愿军抗美援朝。这还是战略性的安排，但低了一层，可以视为“仁”。再往下是战役、战术性的考量，相当于义和礼。最后的“利”，当然就是胜利。
有人问要成什么正果？这就是要交给中国普通人的，以人民为中心的成果——没有那么多抽象、拗口的术语、概念、那么有学术味，但中国人人人能懂，个个能用：道、德、仁、义、礼、利，哪个字不是早已深入人心的？我们古为今用，洋为中用，只要能利国利民，就是正经之用，正经之果，怎么不是正果？
人民不需要王明式的教条主义。作为革命的后人，今天的我们也不该成为王明式的保守者、教条者，而要真正与时俱进，弯下腰，俯下身子来守正创新，行走于路上，而不是躺在“主义”上，刻舟求剑。
还是那句话：现实是最有力的老师，社会是最丰富的大学。实事求是，对症下药，只有面对真实的病号，望闻问切、斟酌加减，才能开出有效的药方，解决实际问题，收获真正的疗效。
山沟沟里的人，不会写诗，挺遗憾的，只能喊喊口号：世上本没有路，走的人多了，也便成了路。
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