东、西方文化对人与神的认识与想象是能最根本体现各自本质的观察窗口。 文化的顶层设计是秩序。秩序的基础是高低强弱之别。合理的秩序须基于真正的高低强弱，也须尽最大可能激发人的潜能，更高、更强。 基于这种合理性，神这一称谓仍被保留。“神”（必须加引号，因为中、西文化内涵迥异）代表着最高、最强的一极存在，昭示着文化的高度与合理性。 中国文化中，人与神是相通的。高人、强人约等于神，或干脆就是神，且有“神人”一说。有句俗话，叫“人不可貌相，海水不可斗量”，这里暗示出人性的潜力无边无际，如大海一般宽广深邃。中国文化敬神，一方面是相信超自然的力量存在，另一方面则是相信人有超凡出尘的潜力，足以通达神域，成神，做神。故敬神，一多半是在敬人。传说中，中国的神大多有一部由人成神的曲折经历、奋斗史，便是体现了“人=神”的基本公式。所以，中国文化骨子里是尊重人的（详细内容后面展开）。 与中国相反，西方文化骨子里不尊重人，而是重神。俗话说：缺什么，想什么。西方叫嚣人权最响亮，恰恰因为其文化本质上最忽视人。在西方，人是依附于神的。如果人对神起了“二心”，这就叫“原罪”，简直难以宽恕。你说它能是尊重人？那么，它重神又是重什么呢？没有别的，就是强大、就是力量。西方的神是以力服人的。道德？不过是个可有可无的装饰品：心情好了，玩玩（比方说所谓的“绅士风度”）；心情不好，就“忘了”（这叫率性、潇洒）。 你看古希腊神话中，奥林匹斯山的众神，决定他们位次的只有力量的强弱，而不是道德水准的高下。众神间闹起矛盾来，一如凡间的家长里短，鸡飞狗跳，根本没有一点超凡脱俗的样子。后来，西方由多神教“进化”到“一神教”，主要是为了强化其力量的绝对统治性，也即强化文化对人的统治性：神（上帝）碾压一切存在，予取予求，生杀予夺，不容置疑，无从反抗。这就是西方人心中的神性。 这就是“暴力神”，是西方文化的绝对底色：绝对地崇尚暴力，绝对地不尊重人（当一只冰冷的膝盖跪在一个可怜人的脖子上，令人不能呼吸时，就知道那是什么滋味了），人只有依附于最强大的神，才证明自己还有点价值，有点头脑，有一丝“人性”。因为，人不过是神的仿品而已，“人性”不过就是对神的向往和膜拜。故有“因信称义”一说，即对神的“认祖归宗”。这就是《旧约》的核心精神。 这种暴戾的宗教后来有所软化，加入了圣母、再后来是耶稣，拥有了部分仁慈、温柔的特性和自我牺牲的品质。这自然是受东方文化输入的影响。即便如此，人的地位也没有根本性的提升，还是被神碾压，还是欠耶稣的血债，要以灵魂来偿付。谁要是敢不认这笔账，不肯还债，就不是人，是魔鬼，是畜生，是异教徒，地狱的大门随时为其敞开，送他下地狱，天经地义。 而假如“我”竟然没有“送”，那“我”实在是“太仁慈”了！这是神性的光辉在我身上闪耀，赶紧膜拜吧！西方的“粉丝”文化就脱胎于此：不信我者，就是敌人，去死吧！这种非此即彼的形而上学思维，正是一神教、暴力神教的标配。 总之，以上种种，无不显示这是一种原始、野蛮、低级的文化，注定被历史所抛弃。今日的西方，圣母情结泛滥，也正是出于抛弃暴力底色的追求，只不过还很盲目，根本就是无头苍蝇瞎撞，不明方向。 说来好笑，由于形而上学，由于崇尚暴力，西方人在追求善、仁慈上，也秉持“唯力量论”，即“魔法最强者”胜——只追求形式上的、逻辑上的绝对完善、完美，而不顾及实质内容是否真的善、真的惠及大多数人。第一，人不值得尊重，神才值得；第二，人太复杂，说不清是好是坏，是善是恶，帮人未必就对。所以，西方人只能考虑一件事：逻辑是否完美、完善、无瑕疵。于是，救一只猫、狗，比救一个人更有价值。因为，猫、狗没有什么明显的缺点，（一般）挑不出毛病来。同样逻辑，拯救一个罪犯，也挑不出毛病。因为，人家已经是“掉”到地板上了，任何提升他的行动，都是绝对的提升，绝对的善，逻辑上毫无瑕疵。 西方人就是看重形式、逻辑，这是他们的最爱，是魔法，是仙女手中的那根魔法棒，点中你，你就发光了！好嗨呦！这才会有环保少女，不学无术，却能凭“魔法”指点江山，轰动朝野；也才有50余种性别竞相绽放，互较“魔法”之高低，群“芳”吐艳；也才有“政治正确”统治一切……如此的误入歧途，只能用“不可救药”来形容了。西方文化要真正摸到“善”的大门，再过二、三百年吧。够瞧的！ 与此相反，中国文化才真正尊重人，实实在在的人。无论是“人命关天”，“民以食为天”，还是“天人合一”，哪一条不是把人抬高到最重要的地位上？这是中国人的常识，只因为中国人是被圣人开导过的民族，懂得并坚信人能成圣，人能通神，而神圣的本质是善。 人通神有三种：圣人、清官和侠客。分别是创建体制者，体制内者和体制外者，门类齐全，毫不虚玄，是非常现实的存在（玄虚的另有品类，统称为神仙，只不过缺乏现实性，至多是一种文化调剂、补充，茶余饭后的谈资、口嗨的对象）。 这三类（另加上神仙）共通的品质就是一个字：善。因此，中国人对神是有道德诉求的。以德服人是最强者，是不可颠覆的。反之，以力逞强，也能以力推翻，必不长久。在实践中，善的胜出，德的挺拔，是出于社会共识。若共识瓦解，善也就逐步消隐了。这正是今天商品经济下，流动性过大，共识难觅，善也不发光的根本原因。 共识出于普遍的命运，共同的处境。大乱之后有大治，正是因此。比如，疫情下的全球，正是一个大乱之局，谁能于大乱中造就大治，谁就是有德者，荣膺天命者，可领袖群伦者。但中国人无须汲汲于此，名利是极浅薄者，大治的根本还是在于对天道的认识、领悟与落实。 西方人长于无机（可见可识），体现为科学。而中国人长于有机、人伦（有可见亦有所不可见，故须凭悟），分别体现为中医与道德。 西方人欲图以科学一统江湖，纯属妄念。最后，科学才不堪用，输给了“自由”（如在疫情面前躺平了事），正是“胳膊拧不过大腿”的表现。毕竟，有机与人伦高于无机。没有金刚钻，揽不了瓷器活儿。 可见即可求，不可见则不可妄求。天道，悟到了，才是你的，才是德，德即得。所以，尊重天（道），守好德（得到）（古人称为“敬天守德”），厚德载物，守正创新。勿贪勿吝（指保守）勿卑（自卑），诚实勤劳，知止后定（此即和解。不肯和解，必然妄求、妄作。妄求即不知止，妄作凶），如此，才有共同的命运、共同的处境，方能和衷共济，共守其德，顺其自然，又生生不息。 即如婚姻而言。婚姻是一种有序的安排，一种人伦秩序。凡秩序，必有主次。强者、高者为主，弱者、下者为次，此为顺序。反之为逆序。逆序少见，情况特殊，只要能稳定，也不失为一种秩序。毕竟，鞋子舒不舒服，脚才知道。总之，有序好过无序。无序不稳，随时混乱，乃至解体。 男女绝对平等，即无主次，即无序，就会不稳，就成乱源。解决之道，就是和解。和解即有妥协、有牺牲。凭何承载妥协、牺牲？唯有道德。所以，婚姻重德，不重财（才）。（这里的“德”，不是父父子子、三从四德，而是人们从今天开始创造的新的道德，它的答案就在每个人的心中、手中。）有德必有道，有道即有才。无才不识道。 古人云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，即因此。西方人说，三代培养一个贵族，有一定道理，根本在于有德即能育才；无德，才亦不才。 有德，人通神；无德，神成渣。看看如今西方沦落的样子，信然。
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