话说价值

老农

八、自信

    和解的实质是臣服和归属于整体，并乐于服务和奉献于整体。这一切的原则就是“道”。整体便是老子所说“大音希声、大象无形”那不可见的“一个”。（佛教说的）“见如来”，也就是见这“一个”。




    打个比方说，毛主席见过人民吗？物理上说，肯定没见过——一位领袖，本事再大，也不可能见过所有国民。他只可能见过人民的一部分、人民代表、人民的某些分子，他自己也是人民的一分子；然而，在精神实质上，他百分之百见过人民。同理，我们在物理上可能没见过领袖本人，但在精神实质上，我们完全有可能见过他，就如同说他“见过”我们一般。


    又同理，圣人见的道，与百姓见的道，也能重叠，甚至相当程度上重合。这样，圣人与百姓便可以为同一个道做同一项“工程”，各自贡献一份力量，实现同一个目标，比如说，建设新中国。




    而在另一种情况下，道不同的人，目标不同的人，也可以“合作”，只要借助一件中介物，如钱、资本或商品。而由于他们不可能归属于中介物（因为，中介物永远在流动），所以，他们的“合作”总是机会性的，“合作”也就不能令他们长久地联结在一起，乃至融为一体。


    然而，道可以。道可以联结起所有人，使所有人联结为一个整体。这是世上有过的任何其他文化、宗教都做不到的奇迹（说到这，让人想起新中国成功改造全体日本战犯的事迹：那群罪行滔天，十恶不赦的罪人，最后，全部脱胎换骨，成为彻底的新人，仿如重新出生一样。堪称旷世的奇迹）。与此相对照，西方传教全球几百年，也依旧整合不起一个和平的世界，未来也肯定不行。




    由此，我们可以明了中国文化对于人类未来的意义是什么。这并不是说，我们要去“传教”，完全没有这回事。道，就是这个世界的本来面目，就是世界、这个整体的真实、有效的原则。我们只是先走在这条“道”上而已。人类未来或迟或早都会“上道”的。不是我们“传道”，而是“道传人”。我们只要坚持行道，就必然和大家、和越来越多的人走在一起。这是自然要发生的事，是未来的事实。只要我们一直让大家看到有人在走，我们在走，就好了。而这也正是我们要和平崛起的哲学根据和文化自信。




    立足于文化自信的高度，很多文化问题可尽收眼底，清晰如画。


    首先来说H国。有人喜称其为“宇宙大国”，进行各种极尽能事的嘲讽。我觉得大可不必：谁才会对一个精神不太健康的人丢石子、吐口水？通常只有小孩子才会吧。而H国在文化上处于什么状态呢？有一个词可以很贴切地来形容，就是“被投胎夺舍”了。换言之，已经丧魂落魄了。它的许多文化上的疯狂举动，实为溺水将毙者的条件反射，我们没必要与其同频共振，只要做出一定合理必要的反应即可，不要去刺激人家。如果这是一个人，那就是需要被救助、被同情的对象。嘲笑、羞辱只能是没人性、不人道的举动。而且会制造无端的新矛盾，惹出无妄之灾。（我甚至很怀疑某国在其中有没有动手脚，借以增添一根撬杠，来破坏地区和平稳定。因为没有证据，就不多说了。）


    再来看各国文化。无论西方还是世界其他地区，现代文化早已将各地的本土文化冲击的七零八落，无力反击。世俗化也都曾成为各地的文化主流。近些年，回归传统又成了主流。然而，历史已时过境迁了，文化上的刻舟求剑是无效的。与时俱进，在继承中创新，才是必然的因应之道。制造“文化罐头”（僵化保守），既笨拙又徒劳。


    对西方，这同样适用。“上帝已死”，他们的宗教还有救吗？只要经济一不行，反思自然会临到他们头上，越不行，反思就越深刻。这是自然规律，很正常也很必要。西方如今的民粹化、极端化、反智主义、各种内部撕裂，乃至毒品合法化，都有文化不适应现实的原因在发酵。


    文化是社会的黏合剂（我更喜欢“整合”这个词，它显得更健康、有序和主动），是凝聚群体的关键要素。而经济的作用则比不上。就像超市里抢购优惠商品，抢购完了，大家就散了。只有文化能把众人长久凝聚起来，快乐无间。插句题外话——中国男足为什么不行？恐怕缺少文化之魂是最重要的原因，却最被忽视。


    单就文化说。只要时代在发展进步，关键是经济的发展进步，文化就会追随、更新，甚至能引领经济。比如，这次奥运会期间的“一墩难求”，就是文化引领经济的新鲜实例。这是微观的。在宏观上，“人民有信仰，国家有力量”，也凸显了文化的引领力。而这种力量也必然是与时俱进的结果。相反，只是单纯固守旧日的传统，即便能引领一时，也很快会落后，被冷落。


    文化的与时俱进有两条路径：一是追随经济的发展，是被动跟随。有如时尚，随波逐流，既无主线，也无定向，不可持续，不能长久。


    另一条是回归文化本身的使命：凝聚人心，促进群体融合，促进人类文明交流融合。这才是文化的生命力所在，是文化之魂。在这个意义上，形形色色的自由主义、个人主义都是文化毒药（将每个人原子化、疏离化），是操纵人心、移魂夺舍的鬼蜮伎俩，是魔鬼法术。


    只要人们一天还在合作，文化的凝聚、融合作用就一天也不能缺席。中国人喜欢请客吃饭，西方人喜欢咖啡、酒吧，都是发挥文化融合作用的实例。假如人就是单纯工作、上班，单纯谈买卖、签协议，干巴巴的、别的啥也没有，这还有文明的样子（还有意思）吗？就这个意义讲，孔子强调“食不厌精，脍不厌细”是很懂文化，很懂人心的。


    吃喝只是文化的一小部分，更多雅致、精巧、新鲜、有趣的内容，还有待人们创造发明呢。创造文化，这本身就是在开发经济，引领经济。正在构建双循环的我们，自然不能只盯着经济领域，忽略文化领域。文化更能发挥事半功倍、四两拨千斤的作用。关键还在这四个字：与时俱进。


    比如通过促进跨国文化交流，促进跨国经济交流；又如，通过文化创新，促进环保、垃圾分类、资源循环利用（在这些投入大、见效慢的领域，单纯以经济驱动，多半是吃力的）。而许多经济行为、经济活动只要能很好地赋予文化功能，就能如虎添翼，无往不胜。比如，当年中国的茶叶出口，配合上人自创的茶文化，就成为英国人的时代“刚需”，高端时尚。而反观我们今天的一些文化“工作”，常常跟在西方观念后头，不是为他人张目，就是用各种逆向民族主义恶心自己人，实在是一种渎职犯罪。这不单单是文化不自信的问题，而是连文化本能、价值本能都丢尽了！做人的资格都没了！对得起祖宗吗！


    所以，文化自信既关系到做人的根基和基本尊严，也关系到国家、民族以及每一个人的切身利益。唯有在与时俱进的创新发展中，我们才能维护这份自信，才能无愧于我们的历史、我们的先人，也无愧于时代，无愧于我们必须担当的历史与人类文明发展的使命。

老农

附录一：西方人的傲慢

    看明白了价值与和解，看明白了主贴对西方文化的讨论，对回答如下问题会很有帮助：西方人为什么那么傲慢？


    西方的傲慢是这样的：我们是天选之民，我们是人中贵族，我们是高等民族，我是上等人（他们不习惯以“我们”来思考，最爱以“我”来思考；再说，“我们”都“上等”，哪有“我”一个人“上等”爽啊!），我永远正确，我永远尊崇、荣耀，我永远正义、胜利、仁慈，永远勇猛，永远智慧，我永远是最迷人、最受欢迎的人……所以，我要永远活着享受生活。这既是对我特殊存在和身份的奖赏，也是证明。所以，我永远不能死。所以，我必须永远能赢过死亡，我不能输！——因为，我真的怕死啊！


    到这里，我们算是看明白了，西方人的精神就是这样一块硬币：




    光鲜亮丽的正面：我是胜利者，拥有全部的真、善、美，我玉树临风、潇洒、开朗、幽默、大度、光彩照人、活力四射。然而，这美好的一面只是西方人半真半假硬撑起来的——在他们风头最正的年代，他们创造了现代文明的大部分成就；而当他们晦气背运的年代，他们又造下了现代历史中几乎全部的残忍罪孽。到底该以哪部分来评价、判断他们？


    正常的生命（包括人）都是趋乐避苦的，而趋乐与避苦是相对均衡的，趋乐会更占上风一点，所以会有“鸟为食亡”的表现。对人来说就是，不管会不会胖，遇上好吃的，先吃了再说；知道吸烟有害健康，还是忍不住要抽上两口，等等等等，诸如此类。


    但是，西方人的精神结构有所不同：避苦，准确地说是，怕死的一面明显压过趋乐的一面，宁愿牺牲一部分生的乐趣，也要更多投入到对抗死亡的“事业”上去（主要不在医学生理方面，而在精神心理方面）。
    最突出的例子，就是基督教的教义：用一生赎原罪，争取死后进天堂。为了践行这个教义，西方人甘愿放弃大部分生的欢乐与创造，忍受了一千年的“黑暗中世纪”，以换取在末日审判时的光明、荣耀与幸福。他们大量的音乐、美术、文学等作品都倾注在这项事业上了。然而，这条对抗死亡的唯一正途却失败了，“上帝死了”。何等悲哀！


    那么，除了“正途”，他们还尝试了什么其他途径呢？有做善事、帮助穷人、抚育后代、救治病人等等，所有一般正常状态下人类会做的事情。这些对于西方人中的一般人大概也就够了。


    但对于他们中的相当一部分人，这远远不够，要克制他们的死亡焦虑，只有魔法——以死亡对抗死亡，就是用别人的血和痛苦、挣扎来对抗自己的死亡焦虑。当然，这只能暂时起作用（这正是西方总是发生连环杀手杀人事件的内在原因）。


    即便是这样残暴血腥之事，西方人也能干成了文化，最成功的就是古罗马人。他们建造起巨大的斗兽场，把嗜血的心理需要办成如宗教仪式般的节日庆典，自皇帝至平民，个个盛装出席，观看杀生如麻，血流如河。一日日、一月月、一年年，周而复始，定期举办。这种原始的野蛮、迷信、愚昧和残忍，西方保留至今（那些足球流氓可是蜚声海外）。当然，明显的变化、“进步”也是有的——欧洲人自己扮“圣母”，却一致将“脏活”外包给了粗鄙的美国佬、牛仔们去操办。从小型的暗杀到大规模战争的屠杀，美国人把这做成了生意，24x7，几乎无日不做，无恶不作。对此，道德谴责根本就是跑题。


    对抗（死亡）是西方的文化本性，贵族之家的盾型族徽便是他们“武德”的展示，打斗、对抗、胜利，便是他们的底色。进入现代，科学就是他们进行对抗的最大工具和帮手。


    对抗（死亡）是西方的文化本性，贵族之家的盾型族徽便是他们“武德”的展示，打斗、对抗、胜利，便是他们的底色。进入现代，科学就是他们进行对抗的最大工具和帮手（比如，西医治病就是绝对的对抗性思维的表现：头痛医头，脚痛医脚。中医的整体均衡思维，他们不懂）。


    由于死亡（焦虑）的存在与一刻不停的搅扰，对抗成为西方人强迫性的精神需要。自然，对抗需要有对象（没有对象就创造一个，“XX威胁论”我们是不陌生的）。而对抗也让人更容易疲劳，所以，自我麻醉也成了强迫性的需要：狂欢、纵欲、酗酒、吸毒，均在此列（连大名鼎鼎的福尔摩斯也不能免俗）。


    这种对抗也破坏了其价值观和道德。强迫性的对抗，就强迫性地需要胜利，而失败就“意味着”死亡。在西方人的价值天平上，胜利是天，失败就是地狱。loser，失败者是最可悲最可鄙的。所以，他们的道德观也是扭曲的：胜利者（比如有钱人）天然是道德“完人”，失败者（loser）天然是“卑鄙”“贱种”。后者的存在都是有罪的，因为他会唤醒他们的死亡焦虑，以至于欺侮弱小在他们也是天然的“正义”（刻意地矫枉过正就表现为“圣母情结”）。






    在他们，欺负弱小，既是对抗死亡焦虑，也是压制死亡焦虑的廉价手段，有双份的快意。所以，在不便于大打出手的公共场面上，傲慢就是他们的绝对必须。然而，我们却可以由此清晰地觉察：欺软怕硬（因为他们是真的怕死啊），才是他们绝对的真面目。


    他们的价值观已彻底扭曲。主贴中揭示过：西方人以占有为价值的源头。这只说到了西方人的“骨”，还没到“髓”。在西方人精神的骨髓里、骨头缝里，能够叫做价值的，只有一样东西，就是胜利（精神胜利、“嘴炮”胜利也行。做演员他们很在行），不胜利就意味着死（所以有赢家通吃、零和博弈）。故而，想让他们对你“好”，除非你永远跪着，永远舔，还允许他们随时可以杀死你，拿走你的一切。即便这样，你也终究难逃一死。因为，只有死亡（当然是别人的死亡）才能“对抗”死亡焦虑（当然也只是暂时管用）。


    人终有一死，死亡是不可战胜的。西方人却在这个事情上陷入了病态的偏执。于是，要“战胜”、“对抗”死亡，唯有虚幻的“魔法”：从宗教、愚昧到邪恶的疯狂（让无辜的人去死）。


    所以，不是我们把他们想得太好了，而是我们根本不懂他们，他们在文化上就误入歧途了！


    恐惧死亡，对抗死亡，乃至无所不用其极，才是那枚硬币最不为人所见的、决定性的背面，是他们的精神地基。真到了要紧关头，那光鲜的正面不过是可以随时丢弃的伪装、面具。


    由于价值根基极其单一（只认胜利），西方人也极端脆弱。一旦失败，立即“秒怂”，可谓是真正的纸老虎。在这一点上，俄国人与法国人就对比鲜明：拿破仑占领了莫斯科，却征服不了俄罗斯；而德国人占领了巴黎，法国就投降了。所以，欧洲人表面上看不起斯拉夫人，以为他们是天生的“奴隶种”，也就不待见俄罗斯人。可其实，他们心里知道，俄国人比他们更坚韧，真要彼此友好相处，早晚玩不过俄罗斯人。于是，他们只能摆起一副傲慢的嘴脸，拒人于千里之外。


    认清了其虚弱，也便无须因其傲慢而愤怒。愤怒，你就输了。因为，傲慢既是从其骨髓里渗出来的对抗杀气，也是他们对自身的脆弱、绝望（无法战胜死亡）的伪装、掩饰。但那终归不过是其自欺的魔法，却连他们自己都信了。所以，才叫魔法。玩得真叫个邪乎！


    傲慢是弱者的自欺欺人。真正的强者宁愿质朴无华，保持低调。从小老师就教我们要助人为乐，做了好事不留名。这是真的在教我们向强者学习。


    好好学习，天天向上。